晨興補充材料

週一

溫柔的人有福了，他們必承受地土

太 5:3-5 靈裡貧窮的人有福了，…哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。

哀慟是感到或表達深深的憂傷或懊悔 世界的整個局面，向著神的經綸都是消極的。神的榮耀受羞辱，基督被棄絕，聖靈遭阻撓，召會荒涼，己敗壞，全世界都是邪惡的。撒但、罪、己、黑暗和世界，轄制了全地的人。神要我們為這樣的局面哀慟。

這裡的安慰，包含主今天給我們裡面得著祂而有的滿足，更是指將來我們在國度和新天新地裡，所得著的一切欣慰 將來得勝者進入國度，他們一切的享受和境遇，都給他們一種感覺，叫他們脫去今世的傷痛，得到滿足的安慰。到了永世的新耶路撒冷，他們所得的分，對他們更有安慰的功用。因為那時他們要完滿看見神如何作了人的一切，人如何完全服在神的權下。所以我們傷痛的心，會因著今天得著神，服神的權柄，而受到安慰；也會因為一同追求之人要神，受神管治，而受到安慰；但我們所得更大、更豐滿的安慰，乃是在將來的國度和永世裡。（李常受文集1955年第3冊，74至75頁。）

我們靈裡貧窮，我們就會哀慟 我們會因著神子民中間貧窮的光景，甚至因著我們自己的光景，覺得哀傷和憂愁。今天神子民中間的光景，真值得哀慟。我們應該承認，甚至在我們中間，基督都沒有太多活出來。…我們現在能夠領會為什麼把哀慟擺在靈裡貧窮之後。我們靈裡貧窮的時候，的確會看見一些關乎神經綸的異象。我們會喜樂嗎？這樣的光景不會容許我們喜樂。我們如果看見了神經綸的異象，我們的確會日夜哀哭，因為目前這種光景令人大大傷心。（李常受文集1980年第一冊，187頁。）

溫柔，意即不抵抗世人的反對，甘心忍受 我們若靈裡貧窮，並且為別人可憐的情況哀慟，自然而然就會是溫柔的，我們對眾人都必須是溫柔的。有溫柔的美德，意即我們不侵犯別人，或與他們相爭，反之，我們甘願讓步。溫柔的人讓步，不抗爭，也不侵犯別人的領域。我們對別人溫柔，但我們必須與黑暗的權勢爭戰。仇敵不是別人。仇敵乃是撒但和他的使者，就是空中邪惡的權勢。我們若是溫柔，在今世甘心忍受世人的反對，來世就必承受地土。

今天「爭」就是有這麼多戰爭的原因 世人是靠爭獲得地土，但諸天的國是藉著溫柔獲得地土。我們不需要爭，卻需要溫柔。…得地的方法不是靠著口號、喊叫或爭戰，乃是藉著溫柔。你若要承受地土，就必須溫柔。主耶穌回來時，要收復這地。然而，祂被捉拿、審問、釘死在各各他時，卻是溫柔的。祂被釘在十字架上時，並沒有抵抗。在每一方面祂都是溫柔的，祂溫柔到底。至終，這地的收復不是靠爭的人，乃是靠溫柔的人。撒但總是在爭，但主耶穌從來不爭，反而祂是溫柔的。由此可見，神的經綸與人的經綸相對。你若要獲得地土，就應當溫柔。你若沒有得著地土，這也許指明你還不夠溫柔。青年人，你們在校園裡必須溫柔。我知道這是屬天的語言。但主耶穌不是說，『爭的人有福了，因為他們必獲得地土。爭的人必得地！』你們不要說，『我們要爭，好得著地土！』不，你們必須說，『讓我們藉著溫柔來得著地土。』你也許以為溫柔與物質的東西有關。然而，你若仔細思考這事，就會看見溫柔與外面物質的東西無關，卻與裡面的東西，與我們這人的所是有關。（馬太生命讀經，203至204頁。）

週二

製造和平的人有福了，他們必稱為神的兒子

太 5:9 製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。

太 11:29 我心裡柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裡就必得安息；

主耶穌說到祂自己：“我心裡柔和〔或，溫柔〕” 在面臨敵對時，主耶穌總是溫柔的。保羅在哥林多後書說到基督的溫柔。溫柔是藉著神聖生命而有之基督人性的美德。基督的溫柔見於馬太21:1-11節所描述祂進耶路撒冷的方式：祂是“溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重牲口的崽子”這表徵主所甘願呈現自己溫柔卑微的情形。基督這屬天的王不是高傲顯赫地來，乃是溫柔謙卑地來。主耶穌來是作溫柔的王，不與任何人相爭。

柔和的比喻 柔和好像小火輪上用的那一種麻繩球，當小火輪靠碼頭的時候，這邊是硬的，那邊也是硬的，硬碰硬就要出毛病，但是有這樣的一個麻繩球放在中間，大家都碰在這一個麻繩球上，就不出事情。…這就是柔和。兩邊都是硬的，是碰不得的，但是有這一個軟的東西放在中間，就不會出事情。…主耶穌說，祂心裡是柔和的，就是說祂是經得起碰的。…柔和就是能夠改變。柔和就是能說，神要我得著什麼，就得著什麼。柔和就是得著也可以，不得著也可以。得著，你能唱阿利路亞，感謝神；不得著，你也能唱阿利路亞，感謝神。（倪柝聲文集第二輯第十七冊）

背叛者撒但是一切背叛的煽動者 我們為著諸天的國，在其屬天的管治之下，在眾人中間必須是製造和平的人。我們的父是平安（和平）的神，有和平的生命連同和平的性情。我們是從祂生的，我們若要成為製造和平的人，就必須在祂神聖的生命裡，照著祂神聖的性情行事為人。這樣，我們就能彰顯祂的生命和性情，並得稱為神的兒子。製造和平者，必稱為神的兒子信徒是神的兒女，然後他們逐漸長大成為神的兒子。神在祂的救恩裡，將罪人作成兒子。羅馬書的中心思想，乃是神在祂的救恩裡，將罪人作成祂的兒子，有祂的生命和性情，使他們成為基督身體的構成分子，作祂的彰顯；加拉太3:26說，“你們眾人藉著相信基督耶穌，都是神的兒子”

召會中所以有那麼多紛爭、不和，就是因為召會中缺少使人和平的人 …我們若不能與人和平，就不能與神和平；我們能與人和平，才能與神和平。所以，主既是叫人與人和平，也叫人與神和平，我們必須是這樣，才得稱為神的兒子。平常人以為，若是能以愛待人，就相當高了。實在說，愛的要求沒有和平的要求高。因為以愛待人不一定就能叫人和平，而能以和平待人的，裡頭定規有愛。在召會中，就是因為人單有愛心，血氣、肉體卻沒有受破碎，也沒有讓諸天掌權，所以許多時候，越愛越有紛爭，越愛越有意見。…僅僅愛是不夠的。（李常受文集1955年第3冊，81至83、87頁。）

當我們向主有正確的內在光景時，發出來的頭一種情形是製造和平，並且我們要稱為神的兒子 這是因為神的兒子耶穌基督，乃是製造和平者。祂是真正的製造和平者，而我們是神的兒子。如果我們是靈裡貧窮、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐憫別人、並且清心的人，當然我們就是製造和平者。（李常受文集1972年第2冊，360頁。）

能製造和平的人，就必稱為神的兒子 因為神的兒子主耶穌來到地上所顯出來的工作，乃是以和平為中心。即使是祂死在十字架上，也是成就和平。所以，諸天之國子民的生活，對於人要有和平；這就要求我們的己、肉體、血氣都要受對付，我們全人都要受到天的管治和約束。（李常受文集1955年第3冊，87至88頁。）

週三

呼求主名的意義與歷史

哀 3:55-56 耶和華阿，我從極深的坑裡呼求你的名。你曾聽見我的聲音；求你不要掩耳不聽我的呼吸，我的呼籲。

賽 12:2-4 …主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求祂的名…。

呼求主名的意義 有些基督徒以為呼求主和禱告主是一樣的。不錯，呼求是一種禱告，但呼求不只是禱告而已。呼求的希伯來字意思是呼喚、呼叫、喊叫。呼求的希臘字意思是呼喚一個人，呼叫一個人的名字。換句話說，就是以聽得見的聲音指名喊叫一個人。禱告可能是靜默的，但呼求必須是聽得見的。

向祂呼喊，經歷屬靈的呼吸 耶利米告訴我們，呼求主的意思就是向祂呼喊，經歷屬靈的呼吸。『耶和華阿，我從深處中呼求你的名。你曾聽見我的聲音，求你不要掩耳不聽我的呼吸。』以賽亞也告訴我們，我們呼求主就是向祂呼喊。『看哪，神是我的拯救；我要倚靠祂，並不懼怕；因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌；祂也成了我的拯救。所以你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求祂的名…。你們要向耶和華歌唱…。錫安的居民哪，當揚聲歡呼；因為在你們中間的以色列聖者，乃為至大。』神怎麼能成為我們的拯救，我們的力量，和我們的詩呢？我們怎麼能從救恩的泉源歡然取水呢？路就在於呼求祂的名，稱謝耶和華，唱詩，並且揚聲歡呼。

要呼求主名 呼求主開始於人類的第三代，塞特的兒子以挪士。求主名的歷史連續在整本聖經中：亞伯拉罕、以撒、摩西、約伯、雅比斯、參孫、撒母耳、大衛、約拿、以利亞和耶利米。舊約的聖徒不但自己呼求主，也預言別人要呼求祂的名。

呼求主名，享受祂生命的豐富 從五旬節開始，呼求主名便為新約信徒所實行。當司提反被石頭打死的時候，他在呼求主的名。大數的掃羅從祭司長得來權柄，要捆綁一切呼求主名的人。這說早期的聖徒都是呼求耶穌的人。他們呼求主是一個記號、一個標記，表示他們是基督徒。我們若成為呼求主名的人，我們的呼求就會標出我們是基督徒。使徒保羅寫羅馬書的時候，強調呼求這件事。他說，『猶太人和希利尼人並沒有分別，眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。因為「凡呼求主名的，就必得救」。』保羅寫哥林多前書時也說到呼求主：『同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的。』再者，他在提摩太後書吩咐提摩太，同那清心呼求主的人，追求屬靈的事。我們相信今天主要恢復呼求祂的名，要我們實行，好叫我們享受祂生命的豐富。（呼求主名）

週四

呼求主名的目的與實行

詩 118:5 我在急難中呼求耶和華，耶和華就應允我，把我安置在寬闊之處。

提後 2:22 你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。

呼求主名的目的 為什麼我們需要呼求主的名？人要得救，必須呼求主的名。安靜禱告的確能幫助人得救，但不夠豐富。大聲呼求能幫助人更豐富、更徹底地得救。許多基督徒從來沒有呼求過主。若是你從來沒有在主面前呼求過，甚至呼喊過，我就恐怕你還沒有豐豐富富地享受過主。試試看在祂面前呼喊呼喊。若是你從來沒有呼喊過主之於你的所是，你就試試看。你越呼喊：『主耶穌啊，你對我真好！』你就越從己裡得釋放，也越充滿主。成千的聖徒藉著呼求主名得了釋放，也得了豐富。

呼求主的另一個原因是要從急難、患難、愁苦蒙拯救 反駁呼求主的人，發現自己在遭遇某種困難或病痛時，也在呼求主。當我們的生活沒有困難時，我們或許會反對呼求主。然而，當難處一來，不需要人告訴我們要呼求祂；我們自然而然就會呼求。

享受主的豐富，得著聖靈充滿 我們有分於主豐盛憐憫的路也在於呼求祂。我們越呼求祂，就越享受祂的憐憫。呼求主的另一個原因就是要得著聖靈。被聖靈充滿最上好、最簡便的路，就是呼求主耶穌的名。那靈已經澆灌下來了，我們只需要呼求主來接受祂。羅馬十章十二節說，主對一切呼求祂的人是豐富的。享受主豐富的路就是呼求祂。主不但是豐富的，還是親近又便利的，因為祂是賜生命的靈。祂既是靈，就是無所不在的，我們可以隨時隨地呼求祂的名。我們一呼求祂，祂是靈，立刻臨到我們，我們就享受祂的豐富。我若呼叫一個人的名字，如果他是真的、活的，也在場，那個人一定會到我這裡來。主耶穌是真的、活的，也是和我們同在的！祂總是便利的。我們一呼求祂，祂就來了。

必須從清潔的心來呼求祂 我們的心是呼求的源頭，必須是潔淨的，在主自己之外別無他求。我們也必須用乾淨的嘴唇來呼求。我們必須謹慎言語，因為沒有什麼比閒談更玷污我們的嘴唇。我們的嘴唇若是因閒談而不潔的話，我們就很難呼求主了。除了清潔的心和清潔的嘴唇以外，我們還需要有一個敞開的口。我們必須大大張口呼求主。此外，我們也需要團體呼求主。提後2:22節說，『你要逃避青年的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』我們必須為著呼求主名而聚在一起。詩篇88:9節說，『耶和華阿，我天天呼求你。』因此，我們應當天天呼求祂的名。再者，116:2節說，『我一生都要呼求祂。』只要我們活著，我們就當呼求主的名。

絕不該停止這樣屬靈的呼吸 呼求主名不只是一個道理，它非常的實際。我們需要天天、時時來實行。我們絕不該停止這樣屬靈的呼吸。我們盼望更多主的百姓，尤其是初信的，能夠開始實行呼求主。不論在什麼景況，在什麼時間，都要呼求：『主耶穌，哦，主耶穌！』（呼求主名）

週五

有活力的在禱告中，與人接觸

徒 1:14 這些人同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的兄弟，都同心合意，堅定持續的禱告。。

徒 3:4、6 彼得同約翰定睛看他，彼得說，⋯金銀我都沒有，只把我所有的給你：我在拿撒勒人耶穌基督的名裡，叫你起來行走！

活力排是活而滿了活動的 「活力」這辭的領會是，是活而滿了活動的。你也許是一個活的人，但如果你不知道如何活動，你就不是有活力的。五至七歲的兒童是有活力的，因為他們不只是活的，且滿了活動。就屬靈上說，我們也許是活的，但我們不是有活力的，因為我們不是活而滿了活動的。有活力就是活而滿了活動。活力排是活而滿了活動的排。如果對活力排有負擔的聖徒，在任何聚會中都不活動、不行動，召會就完了。

成為有活力的路－禱告的生活 產生活力排的路，乃是我們每一位必須領頭作有活力的人。我們要有活力，首先必須與主有透徹的交通。這交通會使我們看見自己完全是有罪的。然後我們會有徹底的認罪。自然而然的，我們會再次奉獻自己。我們會禱告說，「主啊，現在我願意把自己重新奉獻給你。」這樣，就會把我們帶進禱告的生活裡。一個人不達到這一步，就不會有不住的禱告。當我們經過交通、認罪和奉獻這幾步，就進入禱告的生活。乃是在這禱告的生活裡，我們把自己禱告到那靈，就是素質的靈，經綸的靈，包羅萬有的靈裡。然後我們就學習怎樣藉著操練我們的靈，跟隨這靈。如果我們是這樣的情形，我們就真是有活力的。

得勝者乃是有活力的肢體 如果我們讀啟示錄二、三章，寫給七個召會的書信，我們就能看見得勝者乃是有活力的。在神經綸裡的得勝者，乃是那些叫神有路結束這世代，把基督帶回來，並藉著基督的掌權，恢復祂對這地的主權和權利的人。基督將要掌權，得勝者也要與祂一同作王掌權。我們必須記住，有活力就是得勝。

當我們有活力時，我們就有負擔接觸別人 我們這樣作，不是因為長老們做了決定。長老們也許決定把召會中聖徒分在排裡，稱這些排為活力排，但這些也許是冬眠排。如果我們僅僅把聖徒安排成排，而稱之為活力排，那只是形式，不過是一種運動。最終，這些排將與從前老舊的排一樣。這不是得著活力排的路。我們必須放棄那條路，而走活力的路。

要有同伴，彼此要有透徹而親密的交通 我們如果不經過交通、認罪、重新奉獻、禱告的生活以及被那靈充滿這幾步，我們就不能有活力。此外，我們還需要彼此有透徹而親密的交通。我們可能是一排一排來在一起，卻沒有這種的交通。我們都非常保守。我們敞開自己，只到某種程度為止。關於我們的光景，我們喜歡遮蓋並隱藏許多事。結果就沒有透徹的交通。沒有透徹的交通，就沒有透徹的相調。這樣我們就看不見正確的彼此代禱，正確的彼此照顧，以及正確的彼此牧養。這指明我們不是那樣有活力。(關於活力排之急切需要的交通，九七至一○三頁。)

週六

在靈裡與同伴調在一裡

約 12:24 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。

西 4:6 你們的言語總要帶著恩典，好像用鹽調和，就可知道你們應當怎樣回答各人。

親密而透徹的交通，夠多而徹底的禱告，使人相調在一起 我們相調的根據，相調的根基，乃是我們的交通，而我們的交通必須是親密而徹底的。…我們必須藉著操練我們的靈，同夠多而徹底的禱告，以基督為元素和範圍，親密而徹底的交通到關於我們的現狀、屬靈的光景、以及當前在主裡並與主之關係的情形。這樣的交通是合一的流。為著相調在一起而同心合意，我們必須有這種交通。相調的路乃是以如同油的那靈，憑著如同鹽的基督之死，並在如同乳香的基督復活裡，與我們排裡的每一個人有夠多而徹底的禱告，像麥子磨成的細麵一樣調和在一起，成為給主的麵團。如果靠主的憐憫，我們能經歷這樣的相調，我們就會與我們今天的所是完全不同。

調成了一個餅，在主手中才有意義，才有用處 新約告訴我們，我們如同許多麥粒，成了一團，最終我們成了一個餅。我們成了一個餅之後，在主手中才有意義，才有用處。這餅就是排。在擘餅聚會時，我們常為著餅讚美主，但事實上我們可能還不是一個餅。我們這些麥粒還沒有被碾磨、破碎、並調在一起。成為餅的路，乃是在排裡藉著親密而透徹的交通，以及夠多而徹底的禱告，相調在一起。

成為餅的路乃是在排裡調和一起 在作成餅以前，麥粒、細麵、麵糰都算不得什麼。我們成了餅之後，我們在主手中才是算得數的。餅就是小排。在主的桌子前，我們為著餅讚美主，但在實際裡我們可能不是一個餅。雖然我們是麥粒，但我們可能從未破碎，被磨成細麵。另一方面，我們可能破碎了，卻從未調和在一起。因此，我們還遠遠稱不上是一個餅。成為餅的路乃是在排裡調和一起。餅就是排。調和的路就是憑著多而徹底的禱告，以如同油的那靈，藉著如同鹽的基督之死，並在如同乳香的基督之復活裡，與你排裡所有的成員，像小麥的細麵調在一起。我們需要多多的、徹底的把這些點都禱告過。我們需要調和成為給主的麵團。我們成為麵團，含示我們被破碎，被磨碾，被調和。按照利未記2:1-13素祭的預表，調和需要加上油，使麵粉不至太乾。要把乾的細麵調和是不可能的；需要油使麵粉濕潤。照樣，我們也需要如同油的那靈來「滋潤」我們，使我們能調和在一起。

需要鹽，就是基督的死，以殺死我們裡面一切的細菌 要調和在一起，我們也需要鹽，就是基督的死，以殺死我們裡面一切的細菌。我們需要看見，我們裡面有許多細菌，這些細菌需要藉著基督的死來殺死。然後，我們也需要在基督的復活裡。在這個調和裡，我們需要經歷那靈作油，也需要經過基督之死與基督復活的經歷。我們若憑著主的憐憫，能以經歷這樣的調和，我們這個人就會與今天完全不同了。單單把人擺在一起，稱他們為排，這是不夠的；那樣作可以很快。合式的聚集成排，以及排成員的調和，是需要時間的。(關於活力排之急切需要的交通，九七至一○三頁。)