晨興補充材料 作神合用的器皿–常新不舊(二)

週一

老以利眼目昏花看不分明事例，且耳朵重聽，聽力衰退

撒上 2:22-25 以利年甚老邁，聽見他兩個兒子待以色列眾人的事，又聽見他們與會幕門前服事的婦人苟合；他就對他們說，…人若得罪人，有神為他作仲裁；人若得罪耶和華，有誰能為他作仲裁呢？然而他們還是不聽父親的話⋯

撒上 3:1-2 童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有異象。一日，以利睡臥在自己的地方；他眼目已經昏花，不能看見。

撒上 3:3-8 神的燈還沒有熄滅；撒母耳睡臥在耶和華的殿中，那裡有神的約櫃。耶和華呼喚撒母耳。撒母耳說，我在這裡。他就跑到以利那裡，說，你呼喚我，我在這裡。以利說，我沒有呼喚你，回去睡罷。他就去睡了。耶和華又呼喚說，撒母耳。⋯耶和華第三次呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裡，說，你呼喚我，我在這裡。以利纔明白是耶和華呼喚童子。

撒上 3:9-10 於是以利對撒母耳說，去睡罷；祂若呼喚你，你就說，耶和華阿，請說，僕人敬聽。撒母耳就去，睡在原處。耶和華又來站著，像前幾次呼喚說，撒母耳，撒母耳。撒母耳說，請說，僕人敬聽。

撒上 3:11-14 耶和華對撒母耳說⋯我指著以利家所說的話，到了那日，必從始至終應驗在以利身上。我曾告訴他，我必因他所知道的罪孽，永遠降罰與他的家；因為他兒子自招咒詛，他卻不禁止他們。所以我向以利家起誓說，以利家的罪孽永不能藉祭物和供物得遮蓋。

撒上 3:15-18 ⋯撒母耳不敢將異象告訴以利。⋯以利說，耶和華對你說了甚麼話？你不要向我隱瞞；你若將神對你所說的隱瞞一句，願祂重重的降罰與你。撒母耳就把一切話都告訴了以利，並沒有隱瞞。以利說，祂是耶和華，願祂行自己眼中看為好的。

撒上 3:19-21 撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人都知道，撒母耳被確立為耶和華的申言者。耶和華繼續在示羅顯現；因為耶和華在示羅藉著祂的話，將祂自己啟示給撒母耳。

老以利在聖殿供職時，耶和華的言語稀少，不常有默示。他眼目昏花看不分明的事例(撒上三1~2)，說出我們老舊到一種情形，常常聽不見神的說話。我們的神是說話的神，我們是藉著聽祂的話來事奉祂。我們聽不見祂的說話而憑自己的想法來事奉祂，結果是很可怕的。（新路成全 第四篇常新不舊綱要）

以利衰退，神不能藉著他說話 撒母耳得著神的話，並且將這話告訴⋯老以利。這說話本應藉著以利說出來，但他正在衰退中，神就不能藉著他說話，反而藉著一個比他年輕許多的人說話。不僅如此，撒母耳開始申言。（撒母耳記生命讀經，第五篇）

週二

耶穌醫治瞎眼的

可 8:17-18 ⋯你們的心還是頑固麼？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？⋯

可 8:22-25 他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？他就往上一看，說，我看見人了，見他們像樹行走。於是耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。

可 10:46-52 他們到了耶利哥；耶穌同門徒並大批的群眾，出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子⋯巴底買，坐在路旁。他聽見是拿撒勒人耶穌，就喊著說，大衛的子孫耶穌，可憐我罷！有許多人責備他，叫他安靜，他卻越發喊著：大衛的子孫，可憐我罷！耶穌就站住，說，叫過他來。他們就叫那瞎子，對他說，放心，起來，祂叫你了。瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。耶穌說，你要我為你作甚麼？瞎子說，拉波尼，我要能看見。耶穌說，去罷，你的信救了你。他立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。

讓我們約略來交通醫治瞎眼的兩個事例。

瞎眼得醫治，看清屬靈的事物 他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來到主耶穌跟前，『耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？』（八23。）他就往上一看，說，『我看見人了，見他們像樹行走。』（24。）於是主又按手在他眼睛上，『他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。』這豈不是描繪我們屬靈的光景？我們第一次看見主的時候，還沒有清楚的看見祂。我們沒有準確的看清屬靈的事物。但我們更多接觸主以後，就開始清楚的看見了一切事物。

瞎眼得醫治，立即跟隨主 醫治瞎眼的第二個事例，是醫治瞎子巴底買。當主耶穌問巴底買，他要主為他作甚麼，瞎子說，『拉波尼，我要能看見。』耶穌對他說，『去罷，你的信救了你。』巴底買立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。這是馬可福音所記載最後一個醫治的事例。

我們需要具體的得醫治 就屬靈一面說，我們與神的關係乃在於聽覺器官、說話器官、和視覺器官。我們若不能聽見神的話，若不能與神說話，若不能看見神的異象，就不能與祂發生任何關係。如果我們的光景是這樣，我們就會像啞吧偶像站在神面前。因此，我們的聽覺、說話與視覺器官都需要得醫治。

我們不僅被點活，還要能聽，能講，也能看 新約啟示，就屬靈一面說，我們是死的，但主耶穌使我們活過來。當祂臨到我們，將祂自己撒到我們裡面時，我們就被點活了。那時我們的高燒、痳瘋、癱瘓和枯乾，就都得了醫治。讚美主，我們活過來了，我們重生了！但是，我們重生以後，可能還是又聾、又啞、又瞎，需要主專一的醫治。這豈不是你們對主的經歷麼？我能作見證，這正是我的經歷。我在一九二五年重生了，但是到了一九三二年，我的耳朵纔開始聽見神的聲音，我的眼睛纔開始看見祂的異象，我的口纔得著開啟為神說話。我讚美祂，今天因著祂的憐憫，我能聽，能講，也能看。（馬可福音生命讀經第59篇）

週三

對付耳朵，來聽神的話

賽 50:4-5 主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我；祂喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。

利 14:14 祭司要取些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。

出 21:5-6 倘若奴僕明說，我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去；他的主人就要帶他到審判官那裡，又要帶他到門或門框那裡，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。

對付我們的耳朵，來聽神的話 我們的聽首先被對付，因為聽影響我們的工作和行動。基督的血對付我們的耳朵，來聽神的話，神的說話。我們要作祭司事奉神，就必須是神忠信的奴僕或僕人。僕人必須有能聽的耳朵。僕人若是不聽主人的話，絕無法按著主人的旨意和心願服事他。（以賽亞50:4-5）

神的僕人，首要的事就是聽神說話 當我們還是罪人的時候，我們沒有耳朵能聽神的話，神的說話。我們每天聽許多的話，卻沒有聽神的話。現今我們既蒙拯救並受命為神的祭司，神的僕人，首要的事就是聽神說話。在豫表裏，奴僕若想留在主人那裏，主人就要帶他到門框那裏，用錐子穿他的耳朵，（出二一2～6，）指明奴僕必須敏於聽主人的話。我們今天是神的祭司，就必須學習聽神的話。

積極的聽 我們這些神的祭司首先要對付的，就是我們的聽。積極的聽會拯救我們脫離消極的聽。我們若從早到晚都聽神的話，就無暇聽任何消極的談話。消極的話能在召會生活中流傳、散佈，就因有人把耳朵從神轉向其他的事物。這些人不說基督、神的話、恩典、或神的福音，反倒去聽消極的事，並照著他們所聽見的消極事物工作並行動，結果就是散佈死亡。我們若將耳朵從別的事物轉向神自己，就不會有問題，並且只會散播生命，不會散佈死亡。

消極的話，會殺死人的靈 在我們的婚姻生活中，原則也一樣。姊妹若想有個好丈夫，她就不該對丈夫說消極的話，乃該對丈夫說到神、基督、恩典、福音、和神聖的光。這種說話會建造她丈夫，使他追求主。然而，她若對丈夫說消極的話，就會殺死她丈夫的靈。反之亦然，弟兄對妻子說話，無論是消極或積極的，情形也一樣。我們都需要謹慎我們的聽。我們需要將基督救贖的血抹在我們的耳朵、拇指和腳趾上。

神的僕人，需要讓耳朵蒙救贖 有兩個場合需要潔淨右耳垂、右手大拇指和右腳大拇趾：任命祭司的時候，以及潔淨痳瘋患者的時候。（利十四14。）痳瘋患者和祭司都需要用救贖的血，潔淨他們的耳朵、拇指、和腳趾。這指明在神眼中，我們這些受命作神祭司的人，原是痳瘋患者。我們是神的祭司，神的僕人，需要讓耳朵蒙救贖，不再聽神以外的事物，乃要使耳朵轉回，只聽神的話。我們那工作的手也需要蒙救贖，在神的工作以外不作別的。不僅如此，我們那行動的腳趾也需要蒙救贖。（利未記生命讀經30篇）

週四

凡有耳的都應當聽

啟 1:10，12 當主日我在靈裡，聽見在我後面有大聲音如吹號說，⋯我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺；

耶 6:10，徒七51 ⋯他們的耳朵未受割禮，不能聽見。⋯硬著頸項，心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈，⋯

利 14:17 將⋯油抹些在那求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上⋯

在屬靈的事上，看見是在於聽見 啟示錄作者先是聽見聲音，（啟一10，）然後纔看見異象。（啟一12。）如果我們的耳朵發沉聽不見，我們就看不見。（賽六9～10。）猶太人不肯聽主的話，所以看不見主照著新約所行的事。（太十三15，徒二八27。）

主總是願意開通我們的耳朵 主總是願意開通我們的耳朵，好聽見祂的聲音，（伯三三14～16，賽五十4～5，出二一6，）使我們能照著祂的經綸看事物。發沉的耳朵需要受割禮；（耶六10，徒七51）罪人的耳朵需要用救贖的血潔淨，並用那靈膏抹。（利十四14，17，28。）我們作祭司事奉主，耳朵也需要用救贖的血潔淨。（出二九20，利八23～24。）在本書中，那靈向眾召會說話時，我們的耳朵都必須被開通、受割禮、得潔淨、且被膏抹，好聽見那靈說話。

聽見比看見更深入 雖然我們所在的角度和地位都是對的，我們仍可能沒有適當能聽的耳朵。我們需要看，也需要聽。在我們肉身的五官當中，聽和看那一樣更重要？假定你二者只選一樣，你選耳聾還是眼瞎？我們可能說，看見比聽見更為重要，但實在聽見比看見更深入。所以我們必須告訴主說，『主，我要能看見，也要能聽見。憐憫我，主，開我的眼使我能看見，開我耳使我能聽見。』我們可能要與主摔咬，求祂必須叫我們能看見也能聽見。

聽見比看見更為親切 密友總是對我們說親切的話。你若失去了聽覺，也就不能享受親愛的人這一分親切。在啟示錄一章，約翰看見了；在二、三章，他聽見了。我們需要看見召會生活，更需要聽見召會生活親切的內容。看見召會是一回事，聽見召會生活裡親切的內容又是一回事。雖然我們許多人看見了召會，但是聽見了召會生活親切內容的卻不多。因此，我們需要有能聽的耳朵。『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』（啟示錄生命讀經第十篇需要適當能聽的耳朵）

週五

在使徒行傳的繼續裡，持續在人類歷史中活在神聖歷史裡，為著擴展並建造召會，作基督團體的顯現

徒 2:17 神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌在一切屬肉體的人身上；你們的兒女要說豫言，你們的青年人要見異象，你們的老年人要作異夢。

羅 10:12-13 因為猶太人和希利尼人並沒有分別，眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。因為“凡呼求主名的，就必得救。”

徒 9:4-5 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？他說，主阿， 你是誰？主說，我就是你所逼迫的耶穌。

我們要活在神聖的歷史就是召會生活中 這個宇宙中有兩個歷史：人的歷史—屬人的歷史，和神的歷史—神聖的歷史。我們可以把人的歷史比喻作核桃的外殼，把神的歷史比喻作外殼裡面的核仁。我們都在人類的歷史裡出生，卻在神聖的歷史裡重生。…我們若活在這個世界，就是活在人類的歷史裡。但我們若活在召會中，就是活在神聖的歷史裡。…現在這兩方—神和我們—有同一個歷史，就是神聖的歷史。這就是召會生活。

呼求主的名，並在耶穌的名裡說話 在新約〔行傳二章二十一節〕裡，彼得在五旬節那天，首次題起呼求主名，應驗了約珥的豫言。這應驗是關乎神在經綸一面，將包羅萬有的靈澆灌在祂所揀選的人身上，使他們能有分於新約的禧年。…我們這些在基督裡的信徒，要有分於並享受包羅萬有的基督，和祂所成就、所達到、所得著的一切，呼求祂的名是極其需要的。在神新約的經綸裡，這是一種主要的作法，使我們能享受這位經過過程的三一神，叫我們完全得救。早期的信徒在各處都呼求主名。對不信的人，尤其對逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普徧的記號。司提反遭逼迫時，曾呼求主名，這必定使逼迫他的掃羅印象深刻。然後，不信的掃羅以他們的呼求為記號，逼迫那些呼求的人。等到他被主得著以後，那把他帶進基督身體交通裡的亞拿尼亞，立刻囑咐他要呼求著主的名受浸，向人表明他也成了這樣呼求的人。他在提後二章二十二節對提摩太所說的話，指明早期所有尋求主的人都呼求主名。毫無疑問，他是一個這樣實行的人，因為他囑咐他的青年同工提摩太要照樣作，使提摩太能和他一樣享受主。

認識我們都在身體裡、藉著身體、並為著身體 掃羅從第一次遇見主，就接受了身體的異象。他看見一個異象：所有信耶穌的人，乃是耶穌的一部分。因此，逼迫他們就是逼迫耶穌，因為他們與耶穌乃是一，並且祂就活在他們裡面。這樣，大數的掃羅接受了啟示：基督的身體（包括祂的所有肢體），就是基督自己。掃羅從遇見主耶穌的頭一天，就蒙光照認識了身體，看見身體與頭乃是一，並看見主所作的一切，必須經由祂的身體來作。主不是用個人、直接的方式詳詳細細的呼召他。反之，主乃是告訴他，往祂身體的一個肢體那裡去。藉著那身體的肢體，就使掃羅很詳細的認識了主的呼召。掃羅這樣蒙召，使他認識召會乃是身體。

週六

團體的活基督，乃是基督身體的實際

徒 6:4 但我們要堅定持續的禱告，並盡話語的職事。

徒 13:33-34 神已經向我們這作兒女的完全應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：“你是我的兒子，我今日生了你。”論到神叫祂從死人中復活，不再歸於朽壞，就這樣說：“我必將大衛那聖的，那可靠的，賜給你們。”

徒 1:13-14『他們進了城，就上了所住的一間樓房，…這些人同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的兄弟，都同心合意，堅定持續的禱告。

堅定持續的禱告 …當我們藉著禱告來思念在上面的事，我們就不為瑣事祈求。反之，基督屬天的代求、職事和行政，要佔有我們的禱告。因著基督為全世界的召會代求，我們也為眾召會代求。…我們的責任乃是先求神的國和神的義。父既知道我們的需要，祂就要顧念我們，並滿足我們的需要。…我們在禱告的時間裡思念在上面的事，就成為基督在諸天之上職事的返照。藉著我們的禱告，元首基督就得著一條路，藉著祂的身體來施行祂的行政。我們禱告的時候，就是屬天的大使，在地上延展神的國度。

禱告乃是來到施恩寶座前的路 我們來到施恩的寶座前，就受憐憫，得恩典，滿足我們應時的需要。我們來到施恩的寶座前禱告的時候，憐憫和恩典就像江河一樣，在我們裡面湧流，並供應我們。這是何等的賞賜！…禱告的另一項益處和與主交通有關。我們都寶愛主的同在和膏油的塗抹，我們也都寶愛與主交通。…當我們禱告時，就進入與主的交通中，並且覺得我們真與祂成為一靈，祂也的確與我們成為一靈。我們越禱告，就越經歷與主成為一；我們也越享受祂的同在，越多與祂交通。這是何等奇妙的賞賜！…要有正確的禱告生活，起初總是不太容易。但你長久這樣實行的話，就會越過越容易了，因為你曉得禱告的賞賜。

大衛那聖的，那可靠的，是指復活的基督 〔在行傳十三章三十四節，〕那聖的，原文是複數；同字（單數）在三十五節指聖者。這不是聖別的常用字，乃是相當於希伯來文的chesed，克沙得，在賽55:3，以及七十士希臘文譯本和欽定英文譯本在代下6:42，詩89:1，都譯為憐憫。…這位聖者就是大衛的後裔基督，神的憐憫都集中在祂身上，並藉祂輸送出去。

樓房上的奉獻 在這間樓房裡有一班人，約120人，同心合意禱告了十天。他們不僅禱告，也把自己奉獻給主，非常真實並實際的把自己獻給主。早在三年半以前，主耶穌在海邊遇見彼得，彼得就把自己奉獻給主。彼得放下自己的職業，開始跟從主。我們可以說，彼得已經把自己奉獻給主。然而，彼得在樓房上又有另一種經歷。這裡彼得有一種新的奉獻，不是普通的奉獻，而是特別的奉獻。在海邊，彼得放棄他的職業…；但在樓房上，他放棄的更多。